Sommaire
- Jacques QUINTIN : Quand l’éducation des médecins transite par les arts https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04340392
- Nathalie PLAAT-GOASDOUE : L’annonce d’une mauvaise nouvelle en médecine : un bouleversement existentiel et/ou spirituel chez les médecins https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04476491
- Serigne Touba Mbacké GUEYE : L’éducation à la citoyenneté et aux inégalités socioéconomiques des travailleurs sociaux https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04341537
- Marco BOWAO & Rodreli KOUMBA : Muntunisme. Plaidoyer pour un idéal à visage humain et intégrateur des autres formes de vie https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04341619
- Catherine Reine THOMAS : Pour refonder une culture ancrée dans la réalité vivante de notre planète. Et continuer à devenir humain sans se laisser happer par la technique (vidéo) https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04347539
- Alain KERLAN : Ce que l’art et la culture « font » à la prison https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04341632
- Jean-François DUPEYRON : Humaniser l’éducation https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04341645
- Olga Kochie AKOU : L’éducation : humaniser ou humanitariser pour émanciper ? https://u-bordeaux-montaigne.hal.science/hal-04483263
Résumés des contributions
C’est en tant que philosophe et que formateur aux questions éthiques que Jacques Quintin remarque d’abord que la formation médicale se fonde sur la théorie et la technique dans un souci de performance. L’une des conséquences est le grand malaise chez les médecins, voire les professionnels de la santé, pour aborder les questions de sens, c’est-à-dire existentielles, avec leurs patients. Pourtant, son expérience dans les ateliers d’éthique et de réflexion philosophiques démontre une grande ouverture aux questions existentielles. La fréquentation des arts, de la littérature et de la philosophie peut devenir un levier important pour l’humanisation des soins. La reconnaissance des questions existentielles et leur écoute sont deux compétences à développer. Jacques Quintin montre alors que l’herméneutique développée par Gadamer peut être une ressource importante pour ce faire.
Nathalie Plaat-Goasdoué, psychologue clinicienne, s’intéresse au trio Le médecin, l’Autre et la mort. En contexte de soins de santé, en particulier lorsque la possibilité de la mort est conviée, nous savons que les patients, suite au trauma de l’annonce, vivent l’effondrement d’un univers de sens qui avait jusqu’à ce jour composé leur présence au monde. Cette bascule les plonge inévitablement dans ce que Paul Tillich nommait « la préoccupation ultime », où les questions de sens et même de la transcendance, peuvent être soulevées. Or, qu’en est-il du soignant, dans cette dyade intersubjective? Comment fait-il face à cet effondrement qui a cours devant lui? Le risque de réduire, de totaliser, pour parler Lévinas, l’expérience du patient n’est-il pas amplifié par les angoisses qu’il peut lui-même éprouver face à sa finitude? À l’aide des images issues du film de Denis Villeneuve The Arrival, dans lequel la prémisse de base concerne cette tentative d’entrer en dialogue avec une espèce « étrangère » (alien), cette contribution propose de consteller en images, quelque chose de l’ineffable mystère de l’Autre et des postures de soin possibles à adopter lorsqu’il s’agit de s’en approcher. Pour la clinicienne, et l’ex-patiente en soins hémato-oncologiques, il s’agira de démontrer à quel point la rencontre de l’autre dans son étrangeté n’est pas possible sans un épochè, c’est-à-dire sans une mise en suspens de sa posture techno-scientifique et professionnelle.
Serigne Touba Mbacké Gueye aborde la question de l’humanisation sous l’angle du développement de la citoyenneté chez les travailleurs sociaux. Dans l’imagerie populaire, un travailleur social est un intervenant formé à résoudre les problèmes quotidiens des personnes dans le besoin. Même si un travailleur social n’avait que cela comme vocation, ce serait déjà une excellente chose, car à l’instar de beaucoup de métiers dont on se demande souvent, à tort ou à raison, à quoi ils servent, à l’instar de la philosophie, l’auteur considère que l’essentiel n’est pas dans ce à quoi on sert, mais qui on sert et pourquoi on le sert. C’est ainsi qu’il a voulu, au travers de cet article, lever le voile sur un aspect très important de la formation des travailleurs sociaux, à savoir la consolidation de la compréhension objective de la citoyenneté en tant que socle fondamental de compréhension subjective des parcours de vie qui mènent à la vulnérabilité socio-économique.
Marco Josué Bowao et Rodreli Peyeneni Koumba, de l'ENS de Brazzaville (Congo), présentent la philosophie du muntinisme dans le cadre d'un plaidoyer à visage humain et intégrateur des autres formes de vie. À l’heure où nous assistons au déchaînement de la violence, à la faiblesse des institutions étatiques, à la dégénérescence considérable des valeurs humaines, à la montée exponentielle des inégalités sociales, à la régression de la démocratie, au dérèglement climatique croissant, à l’incapacité réelle des Nations Unies à enrayer les conflits dans le monde, toutes ces crises ont un dénominateur commun : la déshumanisation ou crise de l’humain. Fort de ce constat, il est d’autant plus urgent de repenser l’humain. C’est toute la tâche assignée à cette contribution, qui proposons le Muntunisme, ou mieux l’attitude muntuniste comme remède à ce mal qui ronge le comportement humain. Le Muntunisme plaide en faveur d’un retour à l’humain. Cet idéal consiste en le fait que les hommes doivent accepter d’agir dans la solidarité pour la solidarité humaine dans un élan de fraternité afin de promouvoir l’Ubuntu, c’est-à-dire « faire humanité ensemble ». Le projet Muntuniste prend donc appui sur le principe Ubuntu pour penser le vivre-ensemble autrement. Il incombe également aux humains le devoir d’agir en responsables vis-à-vis des autres espèces vivantes, avec lesquelles ils composent tous la Nature, comprise comme un Tout. Agir de cette manière laisse entrevoir à l’horizon une promesse garantissant la Muntu-nite, condition d’un monde plus stable et plus inclusif qui passe par la dépendance réciproque.
Catherine Reine Thomas propose ici, non pas un texte, mais un enregistrement illustré par un diaporama. Elle aborde la question de l’humanisation de l’enseignement supérieur, dans le contexte de la problématique de l’écologie. Née au coeur d’une civilisation déshumanisante (douloureux constat qu’elle fit depuis son enfance), elle n’eut de cesse d’explorer la question « qu’est-ce qu’être humain ? » et de tester à l’université des pédagogies innovantes et humanisantes, sans adopter les standards académiques, mais en développant une recherche transdisciplinaire, foisonnante et indisciplinée, qui s’inscrit pour une large part dans le champ de l’écopsychologie.
Alain Kerlan se demande ce que l’art et la culture « font » à la prison. En effet, l’art et la culture sont aujourd’hui mobilisés dans l’univers carcéral comme des moyens de reconstruction des personnes incarcérées. Leurs effets bénéfiques – dont témoignent les trajectoires de quelques-uns des détenus qui y ont trouvé des voies d’émancipation en entrant définitivement dans le monde de l’art et de la culture (devenant eux-mêmes, pour certains d’entre eux, écrivains ou philosophes) – sont assez peu étudiés et explicités. L’efficience constatée de l’art et de la culture est souvent expliquée en postulant une fonction d’humanisation de la prison, renvoyant ainsi à une forme de romantisme, de conception quasi religieuse et rédemptrice de l’art et de la culture. En appui sur l’étude des témoignages de détenus ayant découvert l’art et la culture en prison et s’en étant saisi comme une voie d’émancipation, en appui aussi sur les analyses de leurs pratiques, menées par des philosophes ou des artistes animant des ateliers en prison, il est possible d’envisager une autre analyse qui ne peut se satisfaire de cette notion d’humanisation. Si l’art et la culture en prison peuvent ouvrir des chemins de reconstruction de soi, c’est d’abord parce que l’emprisonnement est une expérience humaine, une expérience dans laquelle la condition humaine est mise à l’épreuve de ses limites. C’est alors à la notion d’individuation développée par Gilbert Simondon, et reprise dans le champ de l’art par Baptiste Morizot, qu’il convient de se référer.
Jean-François Dupeyron propose un travail philosophique sur la question de l’humanisation de l’éducation. Il part de l’idée selon laquelle la formule de Kant – l’humain ne devient pleinement lui-même que par l’éducation – désigne un double problème : celui l’idéal de l’éducation (quel humain doit-on devenir ?) et celui des moyens de l’éducation (comment éduquer ?). En effet, la fonction éducative, dans les sociétés, est remplie selon des modalités très diverses et avec des objectifs parfois contradictoires. S’agit-il d’émanciper ou plutôt de contrôler les individus (de « gouverner les enfants », dit Foucault) ? Si généralement nous considérons que l’accès à l’éducation fait partie des droits de l’humain, nous oublions trop souvent que sous le terme d’éducation sont rangés des processus très divers, dont certains ne relèvent que de l’adaptation sociale ou du conditionnement idéologique. John Dewey opposait donc l’éducation comme technique de production ou d’« entraînement », et l’éducation comme opportunité d’émancipation individuelle et sociale. Ainsi, si l’éducation est bien ce qui peut humaniser, encore s’agit-il inversement d’humaniser l’éducation dans l’optique d’une pleine et entière subjectivation de chacun. Il s’agit d’étudier ce souci d’humanisation de l’éducation en nous référant de façon critique aux travaux de Tim Ingold (L’anthropologie comme éducation, 2018), qui posent une équivalence forte entre éducation et anthropologie. Selon Ingold, il s’agit là de deux manières de vivre avec les autres et il conviendrait de rapprocher davantage les pratiques éducatives de ce que nous enseigne l’anthropologie sociale.